Partido y Clase. Lukács

En la Unión Soviética se desarrolló una situación paradójica: si la línea de Vladimir Lenin triunfó en la política, entonces en la filosofía la victoria fue ganada por la línea de Georgy Plekhanov. A través de los esfuerzos de los estudiantes de este último, la dialéctica se entendió no como un método, sino como una «ontología». El marxista húngaro Georg Lukács, que por el contrario, era un seguidor de Lenin, argumentó que la dialéctica revolucionaria es la que llevó a la dialéctica de la conciencia de clase y la práctica revolucionaria. Esto no fue entendido ni por los materialistas premarxistas ni por la mayoría de los «diamatras» soviéticos. El marxismo en la URSS se ha convertido en «materialismo dialéctico», que no se basa tanto en las enseñanzas de Hegel y Marx, como los materialistas franceses y Feuerbach. La dialéctica no es un esquema igualmente aplicable a la naturaleza y la historia. Según Lukács, generalmente es imposible aplicarlo a la naturaleza. La dialéctica es la lógica y la teoría del conocimiento del materialismo histórico. Para tal declaración, Lukács fue acusado de idealismo.

En el trabajo de Lukács «Historia y conciencia de clase», el método dialéctico necesariamente incluye la dialéctica del sujeto y el objeto, y por lo tanto su aplicación a la naturaleza no es posible. Puedes encontrar un tema solo en la historia. El método dialéctico no se puede aplicar a la naturaleza, pero se puede aplicar a la ciencia que estudia la naturaleza. La tarea de los marxistas es ayudar a los científicos con la ayuda de la dialéctica a desarrollar su propio método. Si comenzamos a aplicarlo a la naturaleza, significa ser como George Hegel, que creía que el espíritu del mundo primero se enajena en la naturaleza y luego en la historia. Por ejemplo, el marxista ruso Sergei Mareyev señala que, según Hegel, la naturaleza es un «espíritu que ha caído en un sedimento sólido» que todavía necesita historia para el autoconocimiento, pero ciertas manifestaciones de subjetividad ya están presentes en él.

Debido a la identificación de los métodos dialécticos hegelianos y marxistas, el libro «La Historia y Conciencia de Clase» llevó el sello del idealismo en sus actitudes filosóficas básicas, — ellos escriben sobre Lukács -. Entonces, reconociendo la existencia de la dialéctica de los procesos sociales, Lukács al menos no dio importancia a la dialéctica de los procesos naturales, independiente del sujeto, si es que no se descartó en absoluto. Esto se deduce del hecho de que, aparte de la principal en la interacción dialéctica entre el sujeto y el objeto, él interpretaba el objeto (incluso el objeto es la naturaleza) .. Como categoría puramente social que se incluye en el concepto de que el objeto es sólo su contenido, el cual se encuentra a continuación, en la medida en que el objeto se «dibuja» en interacción con el sujeto. Mientras tanto, los marxistas han demostrado durante mucho tiempo la naturaleza dialéctica del desarrollo de los procesos naturales, sacado de su relación con la sociedad y la gente. En cuanto a la naturaleza independiente de la sociedad, sólo un idealismo extremo puede ponerlo en duda «(BN Bessonov, JS Nara,» Gyorgy Lukacs, Moscú, 1989, pp 12-13).

Sin embargo, Lukács tenía razón, y no aquellos que lo criticaron. Él no negó en absoluto la objetividad de la existencia de la naturaleza. El marxista húngaro solo dijo que la naturaleza no puede verse aislada de la sociedad. La naturaleza es una categoría social en el sentido de que una persona no la conoce directamente, sino indirectamente, a través del trabajo. En la historia, hay una eliminación de la naturaleza, que ya está presente en forma de tecnología de producción. En el corazón del materialismo histórico no se encuentra la naturaleza como tal, sino el proceso de su cambio. De lo contrario, es imposible resolver el problema de la contemplación, que era un defecto de todo el materialismo premarxista, incluido el de Feuerbach.

El mérito de Marx y Engels consiste en el descubrimiento de una comprensión materialista de la historia. Sin embargo, Bessonov, Narskii y otros «diametristas» soviéticos reproducen exactamente los errores señalados por Marx y Engels en la ideología alemana cuando criticaron a Feuerbach. «Como Feuerbach es un materialista», escribieron, «la historia se encuentra fuera de su campo de visión; Al considerar la historia, él no es un materialista en absoluto. El materialismo y la historia están completamente separados el uno del otro … «(K. Marx, F. Engels, Works, Second Edition, Vol. 3, p.44). El materialismo real es aquel materialismo que se basa en la práctica. De lo contrario, es un idealismo disfrazado.

Al mismo tiempo, Lukács se opuso a la idea de que con la práctica uno debería comprender el experimento o la industria. En la sociedad burguesa, la explotación del trabajo está oculta detrás de esto. Pero el capitalista no actúa como un verdadero sujeto de la historia. Él no actúa, pero él mismo es solo el objeto de acción, el agente de la producción capitalista. Por lo tanto, Lukács insiste en la práctica revolucionaria que solo es apoyada por el proletariado. Una verdadera dialéctica revolucionaria es la dialéctica histórica que considera el desarrollo de la sociedad desde su comienzo hasta el comunismo, cuando se lleva al reconocimiento de la lucha de clases, a la dictadura del proletariado.

A su vez, el proletariado entra en el camino de la lucha de clases cuando conoce su posición en la sociedad. La esencia de la posición social del trabajador es que él es una mercancía. Y cuando el proletario lo sabe, se rebela contra el capitalismo, en el cual el partido debería ayudarlo. El partido político no es más que una forma de conciencia de clase del proletariado. «El desarrollo de la conciencia de clase del proletariado (es decir, el desarrollo de la revolución proletaria) y el desarrollo del Partido Comunista de hecho — con el punto de vista de la historia mundial — es uno y el mismo proceso», — afirmó el marxista húngaro G. Lukács («Historia y conciencia de clase», Moscú , 2003, p. 393). Solo la conciencia de la clase trabajadora puede indicar una salida a la crisis del capitalismo. Si esta conciencia, es decir, el partido, no existe, entonces la crisis puede ser continua.

Esta comprensión de la conciencia fue posible gracias a Marx, que primero la llamó un «producto social» y no, por ejemplo, un «producto cerebral». Este último es característico del materialismo de las ciencias naturales, que en la Unión Soviética se ocultaba bajo el nombre de «materialismo dialéctico». Lenin desarrolló la idea marxista. Él creía que debido a que la sociedad de clases se desarrolla de manera desigual, el proletariado no puede desarrollar independientemente su propia conciencia. La conciencia de clase del proletariado es producida por sus ideólogos y se introduce a las masas. Es para este propósito por lo que se crean los partidos y no solo para la toma del poder. El pensamiento de Lenin continuó con Lukács, quien llamó al partido «la formación de la conciencia proletaria».

El marxista húngaro consideró incorrecta la afirmación de que era el partido el que debería hacer la revolución. Según él, tan sólo puede prepararla. Para ello necesita, por un lado, su influencia sobre el proletariado para ayudar a madurar las tendencias revolucionarias, y por otro lado, prepararse para la propia revolución. En el trabajo «Lenin. Un ensayo de investigación sobre la relación de sus ideas» Georg Lukacs apunta a dos extremos. Por lo tanto, Karl Kautsky creía que el partido era el requisito previo de la revolución, y Rosa Luxemburgo, por el contrario, lo llamó el producto del movimiento revolucionario de las masas. Ambas declaraciones son incorrectas.

«La actividad del partido no reemplaza la actividad de la clase», escribe Lukács, «pero constituye la cima de la acción de la clase misma». Por lo tanto, un partido que aspira a ser el líder de la revolución proletaria no se inicia listo para cumplir su misión de liderazgo: en él también se puede decir que no es así, se realiza. Y el proceso de cooperación fructífera entre el Partido y la clase es reproducido (mutando, por supuesto) en las relaciones entre el partido y sus miembros» (D. Lukacs,» Lenin. El ensayo de la investigación sobre la relación de sus ideas», Moscú, 1990, S. 81).

Lukács recuerda que el partido, como todas las personas, es un «producto de las circunstancias y la educación», por lo tanto, con un cambio en las condiciones el partido también cambia. No solo enseña a las masas, sino que también aprende de las masas. El partido solo podrá cumplir el papel principal si está un paso por delante de las masas que luchan, indicándoles el camino. Pero solo un paso, de lo contrario el partido no estará en condiciones de liderar la lucha. Para esto, es necesario desarrollar la teoría en «un análisis concreto de una situación  concreta». Desafortunadamente, los comunistas modernos a menudo se olvidan de esto cayendo en extremos como Kautsky y Luxemburgo. Evitarlos ayudará a estudiar las obras del destacado marxista húngaro Georg (Gyorgy) Lukács.

Stanislav Retinsky, Secretario del Comité Central de la CPDPR